yatato hy api kaunteya
puruṣasya vipaścitaḥ
indriyāṇi pramāthīni
haranti prasabhaḿ manaḥ

yatataḥ — püüeldes; hi — kindlasti; api — sellegipoolest; kaunteya — oo, Kuntī poeg; puruṣasya — inimese; vipaścitaḥ — täielike analüütiliste teadmistega; indriyāṇi — meeled; pramāthīni — häirides; haranti — heidavad; prasabham — jõuga; manaḥ — mõistust.

TÕLGE

Oo, Arjuna, meeled on nii tugevad ja rahutud, et kannavad vägisi minema ka selge otsustusvõimega inimese mõistuse, kuigi ta püüab meelte üle kontrolli saavutada.

SELGITUS

On palju õpetatud tarku, filosoofe ja transtsendentaliste, kes püüavad alistada oma meeli, kuid hoolimata nende jõupingutustest langevad mõnikord võimekaimadki neist ärritatud mõistuse tõttu materiaalsete meelenaudingute ohvriks. Isegi suur tark ja täiuslikkuseni jõudnud joogi Viśvāmitra laskis Menakāl end seksuaalnaudingusse meelitada, ehkki ta püüdles meelte üle kontrolli saavutamise poole paljude ränkade askeeside ja jooga pideva praktiseerimise abil. Sarnaseid näiteid võib maailma ajaloost leida mitmeid. Seega on väga raske kontrollida oma mõistust ja meeli, viibimata täielikus Kṛṣṇa teadvuses. Keskendamata oma mõistust Kṛṣṇale pole võimalik lõplikult lahti öelda sellistest materiaalsetest sidemetest. Śrī Yāmunācārya, suur pühak ja pühendunu, annab meile selle kohta praktilise näite:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmany udyataḿ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-sańgame smaryamāne
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaḿ ca

"Alates ajast, mil mu mõistus on olnud hõivatud Jumal Kṛṣṇa lootosjalgade teenimisega, olen ma nautinud igavesti värsket transtsendentaalset rõõmu. Ning iga kord, kui mulle meenub mõte seksuaalvahekorrast naisega, tõmbuvad mu huuled vastikusest kokku ning ma sülitan selle mõtte peale."

Kṛṣṇa teadvus on midagi nii imepärast ja transtsendentaalset, et selle jaoks, kes seda maitseb, muutuvad kõik materiaalsed naudingud koheselt maitsetuteks. Kṛṣṇa teadvuse nektari maitsmine on kui nälja kustutamine suure hulga toitvate roogadega. Mahārāja Ambarīṣa suutis alistada suure joogi Durvāsā Muni samuti vaid sel põhjusel, et tema mõistus viibis pidevalt Kṛṣṇa teadvuses (sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāḿsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane).

<<<< >>>>