BG 17.1: Arjuna küsis: Oo, Kṛṣṇa, millises olukorras on inimesed, kes ei
järgi pühakirjade printsiipe, vaid kummardavad kedagi või midagi omaenda
ettekujutuse kohaselt? Kas nad viibivad vooruses, kires või teadmatuses?
BG 17.2: Jumala Kõrgeim Isiksus vastas: Vastavalt looduse guṇadele,
mille mõju all kehastunud hing viibib, võib tema usk olla kolme
liiki — vooruses, kires või teadmatuses. Kuula nüüd sellest lähemalt.
BG 17.3: Oo, Bharata poeg, igaüks arendab endas teatud usku vastavalt
sellele, milliste materiaalse looduse guṇade mõjuvallas ta elab. Öeldakse, et
elusolend tunnustab ühte või teist usku vastavalt guṇadele, milles ta viibib.
BG 17.4: Vooruse guṇas viibivad inimesed kummardavad pooljumalaid, kire
guṇas viibijad deemoneid ning need, kes asuvad teadmatuse guṇas, kummardavad
vaime ja viirastusi.
BG 17.5-6: Deemoniteks nimetatakse neid, kes uhkusest ja egoismist
ajendatutena teevad läbi raskeid askeese, mida pühakirjades pole soovitatud.
Neid ajendavad tegevustesse iha ja kiindumused, nad on rumalad ning piinavad
nii enda keha materiaalseid elemente kui ka südames viibivat Ülihinge.
BG 17.7: Ka toit, mida inimesed eelistavad, jaguneb kolme kategooriasse,
vastavalt materiaalse looduse kolmele guṇale. Sama kehtib ka ohverduste,
askeeside ja heategevuse kohta. Kuula nüüd, millised on nendevahelised
erinevused.
BG 17.8: Vooruse guṇas viibivale inimesele meeldivad toidud, mis
pikendavad eluiga, puhastavad eksistentsi ning annavad jõudu, tervist, õnne ja
rahuldust. Sellised toidud on mahlased, rammusad, tervislikud ja südant
rõõmustavad.
BG 17.9: Kire guṇas viibijatele meeldivad liiga mõrud, liiga hapud,
soolased, vürtsised, teravamaitselised, kuivad ja kuumad toidud. Sellised
toidud põhjustavad kannatusi, hädasid ja haigusi.
BG 17.10: Pimeduse guṇas viibijatele meeldib aga toit, mis on valmistatud
rohkem kui kolm tundi enne söömist, mis on maitsetu, mädanenud ja roiskunud,
mis sisaldab teiste poolt söödud toidu jäänuseid ning sobimatuid toiduaineid.
BG 17.11: Ohverdust, mida sooritatakse kohusetundest ning vastavuses
pühakirjade juhendustega, ihaldamata nautida nende tulemusi, peetakse
vooruslikuks.
BG 17.12: Kuid ohverdus, mis on sooritatud materiaalse kasu eesmärgil või
lihtsalt uhkusest, oo, Bhāratate juht, kuulub kire guṇasse.
BG 17.13: Igat ohverdust, mida sooritatakse usuta ja pühakirjade
juhendusi järgimata ning millega seoses ei jagata prasādamit [vaimset toitu],
ei laulda vedalikke hümne ega tasustata preestreid, tuleb pidada teadmatuse
guṇasse kuuluvaks.
BG 17.14: Kehalisteks askeesideks on Kõigekõrgema Jumala, brāhmaṇate,
vaimse õpetaja ning kõrgemalseisvate isikute nagu isa ja ema teenimine ning
puhtus, lihtsus, tsölibaat ja vägivallast hoidumine.
BG 17.15: Inimene peab rääkima tõde moonutamata, meeldivalt ja teistele
kasutooval viisil, kedagi ärritamata ning regulaarselt vedakirjandust
tsiteerides. Selline on kõneline askees.
BG 17.16: Ning rahuldatus, lihtsus, tõsidus, enesekontroll ja eksistentsi
puhastamine on mõistuse askeesid.
BG 17.17: Neid kolme liiki askeese, mida praktiseerivad
transtsendentaalset usku omavad inimesed ainsa eesmärgiga rahuldada
Kõigekõrgemat ning ihaldamata nautida oma tegude vilju, nimetatakse voorusesse
kuuluvateks askeesideks.
BG 17.18: Austuse, lugupidamise ja kummardamise nimel ning uhkusest
sooritatavad askeesid kuuluvad kire guṇasse. Sellised askeesid on ebapüsivad ja
ajalikud.
BG 17.19: Öeldakse, et rumalusest sooritatud askeesid, mis on seotud
enese piinamisega või mille eesmärgiks on teistele vigastuste tekitamine või
nende hävitamine, kuuluvad teadmatuse guṇasse.
BG 17.20: Sellist annetust, mida antakse kohusetundest ja vastutasu
ootamata, sobival ajal ja sobivas paigas ning seda väärivale inimesele, tuleb
pidada vooruse guṇasse kuuluvaks.
BG 17.21: Kuid annetus, mis on sooritatud vastutasu nimel või sooviga
nautida selle teo vilju või vastumeelselt, on kire guṇasse kuuluv annetus.
BG 17.22: Ning ebapuhtas paigas, ebasobival ajal, ebaväärilistele
isikutele või nõutava tähelepanu ja austuseta tehtud annetused kuuluvad
teadmatuse guṇasse.
BG 17.23: Loome algusest alates on Kõrgeima Absoluutse Tõe tähistamiseks
kasutatud kolme sõna: oḿ tat sat. Neid kolme sümboolset sõna kasutasid
brāhmaṇad vedalikke hümne lauldes ning Kõigekõrgema rahuldamiseks sooritatud
ohverduste ajal.
BG 17.24: Seepärast alustavad transtsendentalistid ohverdusi, annetusi ja
askeese, vastavalt pühakirjade regulatsioonidele, alati silbiga oḿ, et jõuda
sedasi toimides Kõigekõrgemani.
BG 17.25: Ihaldamata oma tegude vilju, peaks inimene sooritama
mitmesuguseid ohverdusi ja askeese ning andma annetusi, lausudes sõna "tat".
Selliste transtsendentaalsete tegevuste eesmärk on vabaneda materiaalse maailma
köidikuist.
BG 17.26-27: Oo, Pṛthā poeg, pühendumusega sooritatud ohverdused on suunatud
Absoluutsele Tõele ning sellele viidatakse sõnaga "sat". Sellise ohverduse
sooritaja kannab samuti nimetust "sat", niisamuti nagu kõik need ohverdused,
askeesid ja annetused, mis on oma olemuselt absoluutsed ning mille eesmärgiks
on rõõmustada Kõrgeimat Isikut.
BG 17.28: Oo, Pṛthā poeg, iga ohverduse, annetuse või askeesi, mis on
sooritatud ilma usuta Kõigekõrgemasse, tulemus on ebapüsiv. Seda tähistatakse
sõnaga "asat" ning see ei too kasu ei selles ega järgmises elus.